lunes, 31 de agosto de 2009

EL IMPERIO DE LOS INCAS

LOS INCAS
Origen: Los Incas llegaron al Cuzco en el s. XII, allí se encontraban tres etnias: Huallas, ayarmarcas y alcavizas, quienes dieron origen a los Quechuas. Poco a poco establecieron parentesco e intercambio de mujeres y obsequios. Sin embargo encontraron resistencia de los ayarmarcas, con quienes sostuvieron una guerra y de los derrotaron.
Las leyendas:
De los hermanos Ayar: Recogida por el cronista español Juan de Betanzos. En la que refiere que el dios Wiracocha hizo salir de la cueva de Pacaritambo, cuatro parejas de hermanos, una de ellas Manco Cápac y Mama Ocllo.
De Manco Cápac y Mama Ocllo: Narrada por el cronista Gracilazo de la vega, que enfoca solo en esta pareja, el origen de la civilización Inca.
La expansión del Imperio: El Inca que empezó las conquistas fue Cusi Yupanqui, hijo de Inca Huiracocha, quien se cambio de nombre por Pachacutec (el que ordena el mundo). Después de derrotar a los Chancas, empezó a anexar los curacazgos vecinos, mediante la guerra o alianzas pacíficas. Dividió el Imperio en cuatro suyos, construyó caminos, edificó centros administrativos y organizó a la población con criterios tributarios.
Túpac Inca Yupanqui, hijo de Pachacutec, continuó la expansión, hizo alianza con los lupazas (Altiplano), el señorío Chincha. Conquista Guarco, Ychma y Collique (Lima); el reino Chimú; Los Cañaris y Quitos (Ecuador).
Huayna Cápac: Hijo de Túpac Inca Yupanqui, sofocó rebeliones en el imperio y reforzó las alianzas. Expandió por el norte el imperio hasta Ancasmayo (Colombia). Hacia el 1526, una epidemia de viruela y sarampión, causa su muerte junto a su hijo, Ninan Coyuchi. A causa de esto, Huascar y Atahualpa, también hijos del Inca fallecido, iniciaron una guerra por el poder.
El Imperio se dividió en Cuatro regiones o Suyos:
CHINCHASUYO: Al Nor-Oeste de la ciudad del Cusco hasta el Rio Ancasmayo (Colombia).
COLLASUYO: Al Sud-Este del Cusco, se extendió hasta el Río Maule en (Chile), por el Este, hasta Bolivia y Tucumán (Argentina).
CONTISUYO: Sud-Oeste del Cusco (Departamento de Apurimac, Ica, Arequipa, Moquegua y Tacna).
ANTISUYO: Al Nor-Este del Cusco, se extendía hasta la Selva, Amazónica (Ceja de Montaña).
SOCIEDAD, ECONOMÍA Y ADMINISTRACIÓN:
El Inca: Era considerado “Hijo del Sol”. Era la máxima autoridad. Tenía una esposa principal llamada Coya, pero podía casarse con otras mujeres para formar alianzas. Su hijo sucesor y quien lo acompañaba siempre era el Auqui.
El Inca ejercía diversas funciones:
- En lo económico: Organizaba a la población para obtener recursos y realizar obras públicas de gran embargadora.
- En lo religioso: Celebraba los rituales más importantes, pues era un mediador entre los dioses y los hombres.
- En lo político: Establecía alianzas y declaraba guerras.
La Nobleza de sangre: Eran los miembros de las panacas cuzqueñas. Las panacas debían cuidar el mallqui (momia) del Inca fundador. Poseían tierras y tenían poder político.
La Nobleza de privilegio: Eran personas ennoblecidas por el Inca como premio por algún importante servicio prestado. Fueron capacitados para trabajar en la burocracia estatal.
El Curaca: Era la máxima autoridad dentro del ayllu. Organizaba a la comunidad en tareas avícolas, búsqueda de recursos, construcción de caminos, limpieza de acequias, etc. También dirigía los rituales agrarios y era el nexo entre el ayllu y las autoridades.
Las Clases populares: Eran la mayoría de la población.
Hatunrunas: Se dedicaban a la agricultura, ganadería, pesca y artesanía. De ellos se obtenía la mano de obra necesaria para las obras públicas. Podían desempeñar los siguientes roles:
- Mitimaes: Salían de los ayllus para realizar alguna mita, pero conservando sus lazos de parentesco.
- Yanas: Perdían sus lazos con el ayllu para depender directamente del Inca. Realizaban tareas a tiempo completo.
- Acllas: Eran mujeres recluidas en el Acllahuasi, aprendían a hacer textiles finos y chicha. Algunas eran de la nobleza.
Pinaqcuna o piñas: Eran prisioneros de guerra que pasaban a ser esclavos del Inca.
PRINCIPIOS INCAS, BASE DE LA ECONOMÍA:
EL AYLLU: Era una familia extensa, que reconocía proceder d un mismo antepasado y que provenía de de un logar de origen común (sacarina). Su autoridad era el curaca.
Reciprocidad: Cada persona tenía la obligación de ayudar a los miembros del ayllu, cuando se lo solicitaban así como el derecho de pedirles su colaboración en tareas similares. Este principio también era usado por el curaca, quien solicitaba la fuerza del trabajo y a cambio, una vez obtenidos los beneficios, los redistribuía.
FORMAS DE TRABAJO:
- Mita: Trabajo por turnos durante un periodo definido parar realizar determinada tarea, los bienes producidos eran almacenados en colcas y redistribuido por el Ica según conviniera..
- Minka: Trabajo comunal realizado por todos los miembros del ayllu para alguna tarea de beneficio colectivo, como un puente o un depósito.
- Ayni: Trabajo realizado a solicitud de cualquier miembro del ayllu por el principio de reciprocidad.
LA ADMINISTRACIÓN: El Inca ejercía su poder a lo largo del Tahuantinsuyo gracias a tres elementos:
La burocracia: Era un conjunto de funcionarios designados por el Inca para colaborar con la administración del Estado. La mayoría de burócratas provenía de la nobleza cuzqueña. Los cargos más importantes fueron:
- Tocricuc o gobernador regional.
- Tucuyricuc o inspector del Inc.
- Quipucamayoc o especialista en interpretar los quipus
- Cápac ñan tocricuc: Se encargaba de la construcción y mantenimiento de los caminos.
- Colcacamayoc: Administraba las colcas.
El Cápac Ñan: Era la red de caminos que recorría el Tahuantinsuyo de sur a norte. Contaba con puentes, tambos y chasquihuasis. Esta red vial permitió el dominio y organización del territorio.
Los centros administrativos: Estaban situados en lugares estratégicos, principalmente a lo largo de la sierra y su función primordial era acoger poblaciones itinerantes de mitimaes para realizar una serie de trabajos y acumular bienes en las colcas. Fueron descritos por los cronistas como “otros Cuscos”.
AGRICULTURA: Fue la principal actividad económica, que se intensificó gracias a la aplicación y mejora de la tecnología heredada de las culturas preíncas.
Propiedad de la tierra: Los incas fueron recibiendo tierras de los grupos étnicos dominados, que pasaban a su panaca. La producción de las tierras del Inca, sirvió para alimentar a quienes trabajaban en la administración y también para la redistribución. Las tierras del Sol, sirvieron para el aprovisionamiento de los templos y del personal dedicado al culto, los excedentes eran utilizados en la redistribución.
El topo, no era una parcela, sino una cantidad de productos. Un topo abastecía a un adulto y correspondía al varón, y al formarse una pareja, la mujer recibía la mitad del topo.
Agrotecnia: Se estima que los incas cultivaron cerca de setenta especies vegetales, entre ellas, papas, camotes, maíz, ajíes, algodón, tomate, maní, coca y quinua. Las principales técnicas agrícolas, en cuanto a la disposición de tierras fueron:
· Andenes o Terrazas, para evitar la erosión y aprovechar las laderas y cerros
· Waru waru, técnica heredada de sus hermanos del altiplano, en la que se araban surcos alrededor de los cultivos y se les llenaba de agua para crear un microclima más estable que el ambiente.
· Pozas secas que se llenaban en época de lluvias. Era muy empleado en la costa. Se les llamaba simplemente lagunas (quchakuna).
También se resalta su técnica de mejoramiento de especies, supieron la mayor influencia de la temperatura del suelo que el del aire sobre las plantas.
GANADERÍA: La llama, la alpaca, la vicuña y el guanaco fueron aprovechados al máximo. Su cuero, carne, lana e incluso excremento.
EL ARTE EN EL IMPERIO
ARQUITECTURA: Heredera de la tecnología de Tiahuanaco, la arquitectura incaica se caracteriza por la sencillez, monumentalidad y repetición de formas típicas (ventanas y puertas trapezoidales). Las construcciones se adaptaron al relieve del terreno. Eran ubicados en los cerros o terrenos poco fértiles. Los materiales se tomaban de la región. En la costa, el adobe y quincha para los muros y juncos para los techos. En la sierra, piedra para los muros, madera con ichu para los techos.
METALURGIA: Influencia Chimú. Mediante hornos pequeños llamados huairas fundían los metales. Se usó el bronce (cobre + estaño) para la elaboración de objetos utilitarios y militares, y el oro y plata, para los objetos rituales.
TEXTILERÍA: El tejido tuvo un valor utilitario, social y religioso. Era común ofrendar tejidos a las huacas y divinidades andinas.
La abasca: Era un producto casero de alta calidad, elaborado en telares sencillos, estuvo muy difundido y era apreciado por su empleo en rituales.
El cumbi: Destacó por su suavidad, su fino acabado y hermoso colorido. Lana de llama color blanco, café y negro; alpaca, tonalidades como blanco, rojo, negro, marrones, amarillos y grises; de la vicuña, color similar al trigo. Del algodón, blanco y oscuro. También se emplearon tintes naturales como el achiote, cochinilla y murex.
CERÁMICA: Fue policroma y precocida. Predominó el marrón, naranja, crema, blanco, amarillo y rojo. Redecoraba con diseños geométricos y zoomorfos, con hechos militares, alianzas políticas, rituales o escenas de la vida diaria. Las formas principales fueron urdus o aríbalos y keros o vasos ceremoniales.
COSMOVISIÓN ANDINA: Los Incas, tenían rasgos particulares respecto del tiempo y el espacio.
Tiempo: Era cíclico, es decir una sucesión constante de caos o desorden y de cosmos u orden. El caos se daba cuando dos divinidades luchaban entre sí; y el mundo se ordenaba cuando una de ellas resultaba victoriosa.
Espacio: Era en dos niveles: horizontal y vertical. En el horizontal, se dividía en tres planos: hanan pacha (mundo de arriba, donde estaban los dioses); kay pacha (mundo de los hombres); y ucu pacha (mundo de abajo, donde habitaron los muertos).
DIVINIDADES DEL TAHUANTINSUYO:
Sol, Inti o Punchao: Era el dios que fertilizaba la tierra, daba vida, salud y paz. Su templo más importante el Coricancha.
La Pachamama: Divinidad femenina, que representa la tierra y la producción de alimentos. En fiestas de siembra y cosecha, le ofrecían coca, chicha y otros elementos a fin de evitar heladas y asegurar buenos frutos.
Wiracocha: Dios ordenador, salió del Titicaca y mandó al Sol y l Luna iluminar el día y la noche.
Pachacamac: Dios subterráneo capaz de producir tanto terremotos como alimentos. Tenía su santuario al sur de Lima.
Quilla: La Luna, esposa del Sol y madre de los Incas. Su veneración se asociaba con el mundo de los muertos y con la fertilidad.
FIESTAS INCAS
CAPAC RAYMI
LA GRAN FIESTA
DICIEMBRE
UCHUY POCOY
PENITENCIAS Y AYUNOS
ENERO
HATUN POCOY
MES DE LAS FLORES
FEBRERO
PAUCAR HUARAY
MES DE LLUVIA
MERZO
AIRHUAY
MADURACIÓN DE PAPAS Y MAIZ
ABRIL
AIMURAY
MES DE LA COSECHA
MAYO
INTI RAYMI
FIESTA DEL SOL
JUNIO
ANTA SITUA
MES DEL REPARTO DE TIERRAS
JULIO
CAPAC SITUA
MES DE LA SIEMBRA
AGOSTO
COYA RAYMI
FIESTA DE LA COYA
SETIEMBRE
UMA RAYMI
FIESTA DEL AGUA
OCTUBRE
AYA MARCA
MES DE LOS MUERTOS
NOVIEMBRE
CONOCIMIENTOS CIENTÍFICOS
Matemáticas. Poseían en un sistema de pesos y balanzas de plata, medidas de longitud de superficies y de volumen arregladas con la mayor exactitud, de las cuales se han descubierto algunos ejemplares en los sepulcros. Además, tenían el sistema de numeración decimal, contaban por chunca (decenas), pachac (centena), huaranca (millar), humu (millón); chunca huaranca es diez mil, de 1 a 10 contaban: huc(1), izcay(2), quinza(3), tahua(4), picha(5), zocta(6), canchiz(7), pusac(8), izcum(9), chunca(10).
Astronomía. Dividieron el año en 12 meses lunares con sus nombres y festivales propios, y para los días que sobraban establecían rectificaciones por medio de observaciones solares hechas en columnas de piedra colocadas en los alrededores de Cuzco; por esas columnas determinaban los solsticios de verano y de invierno. Por medio de una columna colocada en el centro del círculo y atravesado por un diámetro de oriente a occidente determinaban los equinoccios. Tanto los solsticios como los equinoccios eran objeto de fiestas y ritos religiosos; el solsticio de invierno marcaba el principio del año. El inca solemnemente vestido encendía el fuego sagrado por medio de un espejo metálico que reflejaba los rayos solares en un copo de algodón preparado por las vírgenes del sol.
Medicina. Los incas creían que la mayoría de las enfermedades eran enviadas por los dioses como castigo por sus pecados.
Las prácticas médicas eran unas de las tareas que correspondían a los sacerdotes. Sus tratamientos incluían prácticas mágicas, oraciones, ayuno, sacrificios y medicamentos.
Los remedios se preparaban generalmente con plantas. Algunos eran muy efectivos. Los incas no conocían las propiedades químicas de los elementos que utilizaban; cuando un medicamento curaba pensaban que tenía propiedades mágicas.
Los antiguos pueblos de la región andina eran excelentes cirujanos. Una de las operaciones más comunes que realizaban y una de las que requería mayor habilidad médica, era la trepanación, que consiste en hacer un agujero en el cráneo. Se efectuaba para aliviar al cerebro de una compresión causada por una fractura en el cráneo. El hueso que se dañaba se quitaba. Las lesiones en la cabeza eran muy comunes en un pueblo guerrero que peleaba con garrotes y hondas. Para disminuir el dolor, los médicos daban a sus pacientes chicha o coca antes de operarlos.
Si fracasaban todos los remedios y el paciente moría, se procedía a quitarle los órganos internos y a secar completamente el cuerpo. Luego se vendaba con muchas capas de tela en posición de sentado, con el mentón en las rodillas. El cuerpo así preparado se conoce con el nombre de momia. En el rostro de la momia de un emperador o de un noble se colocaba una mascara de oro.
Los incas creían que los espíritus de aquellos que habían sido buenos durante su vida en la tierra se unirían siempre con el dios Sol. Pero los espíritus de los nobles, sin duda alguna, se unían con el Sol, hubieran sido malos o buenos; en su reino, ellos disfrutarían una vida placentera, con muchas fiestas y sin trabajos duros. En cambio, los malos irían a un mundo tenebroso y subterráneo, donde siempre hacia frío y solamente había piedras para comer.
Mientras tanto, los parientes de los muertos se vestían de negro y las mujeres se cortaban el pelo. Luego se celebraba una fiesta funeraria. Las momias eran colocadas dentro de las tumbas de piedra y rodeadas de ofrendas de alimentos, utensilios y adornos personales. Se tenía mucho cuidado en colocar todas las cosas que el muerto habría de necesitar para su vida en el otro mundo.
Este pueblo respetaba muchísimo a sus antepasados muertos y les rendía grandes honores. Obsequiaban a las momias con ofrendas regulares de variados alimentos y chicha.
LA EDUCACIÓN: Estuvo a cargo de los Amautas (Sabios maestros) y se impartían en los Yachayhuasis (Colegios).
LA MORAL: Las normas morales se convirtieron en LEYES DEL IMPERIO quien no los obedecía recibían castigos que llevaban incluso hasta de muerte. NO ROBES (Ama Súa). NO MIENTAS (Ama Llulla). NO SEAS HARAGÁN (Ama Quella).
Su idioma Oficial era el Runa Simi o Quechua, también hubieron otros dialectos como el Mochica, El Aymara y el Puquina.
EL EJERCITO IMPERIAL: Organizado a base de disciplina y servicio militar obligatorio (de 25 a 50 años). Sus Armas de Guerra eran de dos clases:
OFENSIVAS: La honda, al arco y la flecha, el hacha, la porra, la macana, la lanza, etc.
DEFENSIVAS: El Escudo, El Casco.

10 comentarios:

  1. yo solo que ria saber sobre francisco pizarro

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  2. Cuál fue el acontecimiento al termino del desarrollo de la civilización inca

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  3. Me interesaría mas si pones imágenes y menos letras porque así da flojera leerlo :) :)

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  4. YO QUERIA ALGO ASI COMO EXPLICAN EN PRIMARIA :V

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  5. No entendí nada ..... Muy mal por esta web...... muy mal..

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  6. Muy mal yo solo quería saber cuales son los acontecimientos más importantes :,(

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    1. Yo también quería saber acontecimientos importantes porque estoy haciendo un ensayo y me mandan toda esa información

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  7. Lo que nos propusimos desde el principio fue encontrar el marco conceptual adecuado para comprender los augurios sobre la caída del imperio incaico. Primero, la teoría política-ideológica, que insiste en la elaboración https://ideandando.es/nu-skin-opiniones/

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